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Gläserne Wände - Bericht zur Benachteiligung nichtreligiöser Menschen in Deutschland

Aus aller Welt

„Wir brauchten ein Buch über Humanismus als aktive Lebenseinstellung“

Mit „The Little Book of Humanism“ haben die Britin Alice Roberts und der Brite Andrew Copson eine gelungene und inspirierende Meditation veröffentlicht, die Interessierten als kompakter Einstieg in die humanistische Ideen- und Gedankenwelt dienen soll.

Mit „The Little Book of Humanism“ haben die Britin Alice Roberts und der Brite Andrew Copson eine gelungene und inspirierende Meditation veröffentlicht, die Interessierten als kompakter Einstieg in die humanistische Ideen- und Gedankenwelt dienen soll.

Im Interview sprechen Roberts und Copson über ihre Beweggründe, dieses Buch mit dem Untertitel „Universelle Lektionen zur Suche nach Zweck, Sinn und Freude“ zusammenzustellen, und über ihre Sicht auf antike Quellen von Weisheit. „The Little Book of Humanism“ schaffte es bis in die Top 10 Bestsellerliste der Sunday Times. Übersetzungen für den französisch- und türkischsprachigen Buchmarkt sind bereits in Planung.

Alice Roberts ist Evolutionsbiologin, Osteoarchäologin, Autorin, Rundfunksprecherin und Präsidentin von Humanists UK. Andrew Copson ist geschäftsführender Vorstand der Humanists UK, Präsident der Humanists International und Beauftragter beim Religious Education Council, einem Rat für weltanschauliche Bildung in England und Wales.

Was war die Motivation, dieses Buch zusammenzustellen?

Es gibt großartige Bücher über den Humanismus als Philosophie, die von Philosoph*innen geschrieben wurden, aber wir waren beide der Meinung, dass es einen Bedarf für ein Buch gibt, das kurz und zugänglich ist und mehr über den Humanismus als aktiven Ansatz zum Leben handelt. Wir wollten ein Buch, das positiv ist – das von den positiven Überzeugungen und Werten und Meinungen ausgeht, die Humanist*innen haben. Und wir wollten ein Buch, das illustrativ ist – nicht nur unsere eigenen Worte, sondern die Vielfalt humanistischen Denkens zu verschiedenen Themen zeigt.

Wie würden Sie Humanismus definieren?

Ziemlich genau so, wie er schon immer definiert wurde! Der humanistische Ansatz zum Leben ist ein nicht-religiöser, der das Universum (einschließlich dieses Planeten und uns selbst) als natürliches Phänomen akzeptiert, die Wichtigkeit dieses einen Lebens, das wir haben, betont und sich verpflichtet, das Wohlergehen von Menschen und anderen empfindungsfähigen Tieren in den Mittelpunkt unserer moralischen Entscheidungsfindung zu stellen.

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Sie haben aus einer Vielzahl von Quellen zitiert, von griechischen Philosophen bis hin zum Disney-Film „Frozen“. Was waren Ihre Kriterien?

Wir wussten, welche humanistischen Ideen wir illustrieren wollten – sei es die Verbundenheit des menschlichen Lebens, die Bedeutung der wissenschaftlichen Methode oder die Rolle der Empathie bei moralischen Entscheidungen. Nachdem wir uns entschieden hatten, mussten wir nur noch das beste Zitat von Humanist*innen finden, das diese Ideen illustriert. Am Ende haben wir Zitate von Humanist*innen aus der ganzen Welt und aus den letzten dreitausend Jahren verwendet, einfach weil wir sie für die besten hielten!

Sie zitieren aus der UN-Menschenrechtserklärung. Warum?

Für uns ist sie eine der ultimativen Aussagen des Humanismus. Das liegt nicht nur daran, dass Humanist*innen an ihrer Abfassung beteiligt waren, obwohl das natürlich viele waren und sie zu den Hauptakteur*innen bei der Schaffung der Menschenrechte als Rechtskonzept gehörten. Es liegt vor allem daran, dass sich die Erklärung auf Werte stützt, die unabhängig von Stamm, Ethnie oder Glauben oder Kultur geteilt werden können. Sie beruhen auf Beobachtungen menschlicher Bedürfnisse, die universell sind, und das ist eine sehr humanistische Idee.

Welche Rolle spielt antike Weisheit im Humanismus? Sie zitieren unter anderem Konfuzius und Mengzhi.

Manche Leute denken, dass „antike Weisheit“ weise ist, weil sie alt ist, als ob die Menschen einst mehr im Einklang mit dem Universum und sich selbst waren, als wir es heute sind. Das ist natürlich keine humanistische Annahme. Aber es gab in der Antike in Asien und Europa viele Menschen und Kulturen mit einer humanistischen Einstellung zum Leben, und wir wollten aus zwei Gründen Beispiele einbeziehen. Erstens, weil sie ein weit verbreitetes Missverständnis widerlegen. Zu viele Menschen halten die Vergangenheit für religiös und den Humanismus für ein modernes westliches Phänomen. Das ist nicht wahr und wir wollten das zeigen. Zweitens haben wir sie aufgenommen, weil sie oft die beste Art und Weise sind, eine humanistische Idee zu illustrieren. Mengzhis Illustration der biologischen Grundlagen der Moral in unseren natürlichen Instinkten ist schwer zu übertreffen, auch wenn sie 2500 Jahre alt ist! Er sagte:

„Alle Menschen haben eine Konstitution, die leidet, wenn sie das Leiden anderer sieht… Wenn die Menschen plötzlich ein Kind sehen, das in einen Brunnen zu fallen droht, werden sie alle ein Gefühl von Alarm und Verzweiflung empfinden… Weil wir alle diese Gefühle in uns haben, lasst sie uns entwickeln, und das Ergebnis wird wie das Feuer sein, das aus einer kleinen Flamme entfacht wird, oder die Quelle in voller Flut, die mit einem Rinnsal beginnt. Lasst diesen Gefühlen freien Lauf, und sie werden ausreichen, um uns allen Schutz und Liebe zu geben.“

Und der Menschenverstand der Charvaka-Denkschule, die vor 2.600 Jahren in Indien entstand, ist zeitlos:

„Es gibt keinen Himmel, keine endgültige Erlösung, keine Seele, keine andere Welt … Wie kann dieser Körper, sobald er einmal Staub oder Asche ist, zurückkehren?“

Wir sehen uns als Gesellschaft mit mehreren Krisen konfrontiert – nicht zuletzt mit der Pandemie und der drohenden Gefahr des Klimawandels. Welche Rolle muss der Humanismus spielen?

Bei Humanist*innen geht es darum, sich der Realität zu stellen, Lösungen für Probleme durch Vernunft und Beweise zu finden und diese Lösungen durch Kooperation anzuwenden. Zusammen mit der humanistischen Verpflichtung, jedes menschliche Leben wertzuschätzen, sind diese Ideen gut geeignet, um die heutigen nationalen und globalen Herausforderungen zu bewältigen.

Aus einer Rezension des Soziologen und Politikwissenschaftlers Jonas Grutzpalk: „Der Protestantismus hat vorgemacht, dass eine Weltanschauung nie nur klug und durchdacht sein muss, sondern sich auch gut anfühlen muss. Dass der säkulare Humanismus eine Weltanschauung in diesem Sinne sein kann, belegt dieses Bändchen wie kaum ein Vorgängerprodukt.“

Wir neigen auch dazu, optimistisch zu sein (zumindest „51 Prozent optimistisch“, wie Philip Pullman es ausdrückte). Ein Bekenntnis zur Zuversicht in Zeiten wie diesen, dass wir diese Herausforderungen meistern können, wenn wir scharf nachdenken und uns anstrengen, kann nicht schaden. Besonders im Fall der Pandemie gilt: Wenn man über die Dinge nachdenkt, die der Menschheit im Vergleich zu früheren Pandemien in unserer Geschichte wirklich helfen – von der Wissenschaft, die Behandlungsmethoden findet, bis hin zu den Systemen der sozialen Fürsorge –, dann sind sie zu einem großen Teil auf den Einfluss des humanistischen Denkens der letzten Jahrzehnte und Jahrhunderte zurückzuführen.

Man sagt oft, wir leben in einer postfaktischen Gesellschaft. In Ihrem Buch widmen Sie einige Zeit der Idee der „Wahrheit“. Wie können wir Wahrheit definieren, und warum ist sie wichtig?

Etwas ist wahr, wenn es der Realität entspricht, und das ist in der Tat ein sehr wichtiger Grundsatz für Humanist*innen. Sie werden ein besserer Mensch sein, wenn Sie klarer denken, nicht nur über das, was andere sagen, sondern auch über Ihre eigenen Überzeugungen. Sie werden sich der Realität bewusster sein, und je bewusster Sie sich der Realität sind, desto mehr können Sie ein ehrliches und authentisches Leben führen. Sie werden eine bessere Chance haben, nicht nur Ihr eigenes Leben zu verbessern, sondern auch das Leben anderer, Ihre Gesellschaft und unsere Welt, wenn Sie klar denken und der Realität mutig ins Auge sehen.

Aber wir Menschen sind nicht immer gut darin, die Wahrheit zu akzeptieren. Wir gaukeln uns selbst vor, dass Dinge aus allen möglichen Gründen richtig oder wahr sind. Vielleicht, weil es in Mode ist, etwas zu denken, oder weil es uns jemand gesagt hat, oder weil es etwas ist, das wir schon lange glauben. Wir wollen es glauben, auch wenn es nicht wahr ist. Deshalb widmen wir diesem Thema in diesem Buch einige Zeit. Zu wissen, was wahr ist, kann schwer sein und wir müssen alle üben!

Sie schreiben auch über kritisches Denken. Ist das ein humanistisches Prinzip?

Auf jeden Fall! Kritisch zu denken und skeptisch zu sein, ist die Grundlage der humanistischen Ideen. Harold Blackham hat es gut ausgedrückt, als er sagte, dass es für Humanist*innen:

„… keine uralte Tradition, keine Offenbarung, keine Autorität, kein privilegiertes Wissen (erste Prinzipien, Intuitionen, Axiome) gibt, das über jeden Zweifel erhaben ist und das als Standard verwendet werden kann, um Erfahrung zu interpretieren. Es gibt nur Erfahrung, die im Lichte weiterer Erfahrung zu interpretieren ist, die einzige Quelle aller Vernunft- und Wertmaßstäbe, die immer in Frage gestellt werden kann. Diese radikale Annahme ist natürlich selbst in Frage zu stellen und hat nur insofern Bestand, als sie durch die Erfahrung gestützt wird.“

Es gibt so viele Barrieren für kritisches Denken, die heute errichtet werden, entweder durch Menschen, die uns falsch informieren, oder durch unsere eigenen kognitiven Voreingenommenheiten, und jemand, der den humanistischen Ansatz verfolgt, muss hart daran arbeiten, das zu kompensieren.

Was ist der humanistische Ansatz zu Tod und Verlust?

Was für eine große Frage! In diesem Buch befassen wir uns mit der Frage, wie wir mit unserem eigenen Tod und dem anderer umgehen, und erkunden eine breite Palette von Perspektiven auf den Tod. Eine der wichtigsten ist sicherlich die humanistische Akzeptanz, dass der Tod das Ende unserer persönlichen Existenz ist. Wie Bertrand Russell es ausdrückte:

„Der Geist wächst wie der Körper; wie der Körper erbt er Eigenschaften von beiden Elternteilen; er wird durch Krankheiten des Körpers und durch Medikamente beeinflusst; er ist eng mit dem Gehirn verbunden. Es gibt keinen wissenschaftlichen Grund für die Annahme, dass der Geist nach dem Tod eine Unabhängigkeit vom Gehirn erlangt, die er im Leben nie hatte.“

In dem Buch wird auch darauf eingegangen, dass der Tod natürlich ist – ohne ihn gäbe es kein Leben. Und dass er für unseren eigenen Sinn notwendig ist – ohne ihn gäbe es keine Struktur in unserem Leben.

Was das Gefühl der Trauer angeht, so ist eine wichtige humanistische Idee, dass das Gefühl der Trauer der Preis für die Liebe ist. Was würden Sie lieber haben? Würden Sie lieber nie Liebe in Ihrem Leben haben, oder würden Sie lieber lieben, auch wenn das bedeutet, dass Sie dadurch unweigerlich Verlust und Trauer erfahren? Und obwohl der Verstorbene als Person nicht mehr existiert, bleiben für uns Hinterbliebene die Spuren seines Lebens auf vielfältige Weise bestehen, von seinen Nachkommen über die Taten, die er getan hat, bis hin zu unseren Erinnerungen an ihn. Wir können in unseren Gedanken noch mit ihnen sprechen und wissen oft genau, wie sie uns antworten würden. Wir tragen ihr Erbe in der menschlichen Geschichte weiter, genauso wie die Menschen, die nach uns kommen, wenn wir nicht mehr sind.

Ein Gedankenexperiment von A. C. Grayling, das wir im Buch zitieren, macht eine sehr humanistische Aussage darüber, wie wir mit unserer eigenen Trauer umgehen sollten:

„Denken Sie an die Menschen, die Ihnen wichtig sind, stellen Sie sich vor, wie sie trauern, wenn Sie sterben, und fragen Sie sich, wie viel Trauer Sie ihnen zumuten würden. Die Antwort wäre sicher: weder zu viel noch zu lange. Sie würden ihnen wünschen, dass sie sich mit dem Verlust abfinden und sich danach mit Freude an das Beste aus der Vergangenheit erinnern, und Sie würden ihnen wünschen, dass sie das Leben hoffnungsvoll fortsetzen, was die natürliche Empfindung des menschlichen Zustandes ist. Wenn es das ist, was wir uns für diejenigen wünschen, die wir nach unserem Tod hinter uns lassen werden, dann müssen wir glauben, dass das auch von den bereits Verstorbenen gewünscht wird. Auf diese Weise werden wir einer Vorstellung davon gerecht, was ihre besten und freundlichsten Wünsche für uns wären, und beginnen so, das Gleichgewicht wiederherzustellen, das durch diesen ergreifendsten aller Lebenskummer gestört wird.“

Das Interview ist zuerst erschienen im Magazin „New Humanist“ der Rationalist Association.

Alice Roberts, Andrew Copson
The Little Book of Humanism
Piatkus, London 2020
256 Seiten, gebunden
9,50 Euro gebunden, 0,99 € ePaper


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